君子和绅士的对比,碰撞出中西文化精神中的怎样的理想人格?

2024-05-13 11:00

1. 君子和绅士的对比,碰撞出中西文化精神中的怎样的理想人格?

中西方文化中的理想人格
"君子坦荡荡,小人长戚戚",君子,是中国儒家文化中最典型的理想人格。它根植于中国的传统文化精神内涵,在历代被不断丰富,最后才终于绽光放彩,被称为古代士大夫和读书人的"道德典范"。所以,"君子"这一理想人格,对中国的民族性格形成,有巨大影响。



绅士,则是欧洲文化精神中最典型的理想人格。它根植于欧洲的贵族精神文化的骑士精神,在后世被不断充实,最后终于光彩耀目,被称为是欧洲男士所追求的一种社会风尚。所以,"绅士"这一理想人格,对欧洲的民族性格形成,有重要的影响。



中西方理想人格的特点与形成
君子:慎独,塑造中国民族性格
而"君子"这个理想人格的形成,和儒家文化所提倡的"慎独"概念有很大的关系。君子这个概念,第一次出现是在先秦的典籍中,只不过它最初的意思,却并非是指称人的道德品质,而是从政治角度上指"君"。如果将"君"字分解来看,就能够更好地理解,"君"从尹,从口。古代有个官职叫做"令尹",所指的意思就是治理、治事,而"君"手握整个国度的大权,自然符合;而"口",则是用来发布命令的,古代有"金口玉言",指的就是国君之话为圣旨,非常有用。整合起来进行理解,就是说:在整个国家发布命令,所以才被用来指代国君。到了春秋时期,"君子"也逐渐有指称士大夫的意思,但是,主要还是指代人。



而"君子"被赋予新的精神内涵,形容人的道德品质,是因为孔子。孔子所处的时代,是一个礼崩乐坏的战乱时代,人们没了追求。因此,他在儒家的经典中,将政治上的君子重新定义为:"圣人之下,富有礼仪规范的人",自此君子拥有了它新的精神内涵。比如,四书之一的《大学》,对君子的解释是:诚于中,形于外,故君子必慎其独也。君子之德,最重要的就是"慎独",要求一个人在独处时也能够严于律己。



而"慎独"这个重要的概念,对后世国人的道德风范造成了巨大的影响。比如,东汉的郑玄在解释《中庸》时,就重新申明"慎独"是:"慎其家居之所为"。这要求人们注重自己的个人道德修养、个人品行,是个人道德风范的至高之境。包括后来的"非礼勿言"、"非礼勿听"、"非礼勿视"、"君子成人之美","气节"等等,都是中国流传至今的,对个人品德的规范。



到了现在,中国的花草有"梅兰竹菊""四君子",被从古至今的文人墨客,应用到各自的文化作品中。而"梅兰竹菊"所代表的君子之仪:傲、幽、澹、逸,也被用来夸赞那些高洁、贤达、彬彬有礼、遗世独立、不随波逐流的品德高尚之人。因为"君子",千百年来,中国人夸人会用"君子如玉""谦谦君子",讽刺人会用"梁上君子",连追姑娘都有"君子好逑"。可见,中国人对"君子"的认可程度,以及"君子"对中国民族性格的形成产生了多大的贡献。



绅士:骑士精神,塑造欧洲民族性格
而"绅士",则和欧洲文化中大名鼎鼎的"骑士精神"一脉相承。原来,"绅士"在中世纪的欧洲文化中,指的是"绅士阶层"这样的社会阶层,地位逊色于欧洲的贵族,类似于"爵士"。只是,它的形成也是经历了一段时间的。12,13世纪的欧洲进入到了一个非常稳定的时期,内部战争大大减少,社会的生产力得到了很大的提高,如此一来,那些欧洲的贵族们也有了闲心和闲钱来养更多的仆人。



但是光养仆人,仆人们在自己家中,别人也看不到。再加上,在欧洲天天打仗的时期,贵族为了维护自己的统治、土地和权利,就得拉拢那些能征善战的骑士。但是,战争时期过去后,有了闲钱和闲情逸致的贵族们,为了显示自己的傲人财富和地位。兴起了一场席卷整个欧洲的炫富行动——养骑士打架。而骑士们也很机智地抓住了这个机会,形成了骑士团,谁给的钱多就跟谁。
而骑士制度,就这样在欧洲一直存在到十三世纪末,存续了几百年的时间。而骑士精神中的那种尚武、勇敢、文明、侠气的英雄气概般的精神,不仅提高了当时欧洲贵族阶层的文明化,也对后世欧洲的"绅士"产生有很大的影响。17世纪的西欧,社会的大发展,使得英国各阶层都在向上流社会的贵族比肩,而存在于欧洲贵族中几百年的"骑士精神",
本就对欧洲贵族的文明程度造成了提高。于是这种欧洲上流社会的文明,开始因为新社会风气而由上而下地延伸,最终形成了一种新的社会观念——绅士。最后经由欧洲各国的"绅士教育",一直流传至今,代表着男士的彬彬有礼,待人谦和,衣冠得体,尊老爱幼,尊重女性,公开竞争,这样良好的自身修养。

君子和绅士的对比,碰撞出中西文化精神中的怎样的理想人格?

2. 欧洲文化中的绅士和中国文化中的君子有什么异同?

在我们的认知中,中国古代的君子是一种高洁品质的象征,他们不为权贵所折腰,同时也有着自己对生活的一种态度。那么,在欧洲的社会中,也有着和我国文化中的君子拥有同样的精神风貌,那就是绅士。君子和绅士作为这个社会中值得人尊敬的男性,区别在于他们的思想认知和社会阶层不同。
一、君子与绅士的思想不同儒家学说中最早产生了君子这个概念,它代表的是一类精神品质十分高尚的群体。君子所践行和信奉的是儒家的经典思想,也要相信自然的存在。因此,君子的所作所为中都体现着自然的态度,他们相信人们的一言一行中都要尊重自然。与此同时,君子本身是要成为社会上的一股清流,面对混乱中有自己的性格和精神品质,并且始终以天下和百姓的利益为先。而绅士并不看重上天的旨意,而是对于后期的教化十分看重。
二、二者的阶层不同从许多的电视剧中我们可以看到,绅士的社会地位是很高的。在欧洲的社会中,绅士经常出现在贵族的家庭中,他们从小享受着高等的教育,谈吐和见识都不平凡。作为上层阶级的绅士们,往往在各行各业中都有自己的地位。但是,在中国古代的君子中却是没有分阶层的,无论是一贫如洗还是家门显赫,都可以成为一名君子。
综上,我们可以看出绅士和君子之间在思想认识和阶层上面的区别。面对中西方两种不同的社会形态,君子和绅士也有截然不同的两种生活方式。但是,这两类人士都是中西方较为出色和优秀的一类群体,他们所带来的价值和人格魅力都是不可估量的。相同的是,他们都有一颗热爱世人的心,以一颗仁爱的心来心怀天下。

3. 中国的君子精神,西方的圣徒 骑士 绅士这一类精神最早出现在什么时候,西方还是东方?要有证据。

君子在中国至少是公元前数百年就出现的,我起码知道《易经》中就有“天行健,君子自强不息”的说法。
圣徒是基督教出现后才有的,也就是公元后,耶稣的生日叫圣诞,也就是理论上的公元初年,不过由于西方历法计算错误,耶稣实际是公元前五年左右出生的(具体也有争议),耶稣三十多岁才开始传法,最早的圣徒是十二弟子,死后才成为圣徒,也就是说公元后几十年才有圣徒的说法。至于骑士,尤其是绅士就更晚了。
个人浅见,仅供参考。

中国的君子精神,西方的圣徒 骑士 绅士这一类精神最早出现在什么时候,西方还是东方?要有证据。

4. 有关于中西方文化中“君子”与”绅士“的参考书目

君子在中国周朝本为贵族之统称,后来于春秋之封建社会则变成士大夫之统称,也就是为官之人称君子,平民称小人。而该名词定义出现转折,相信是因为孔子的解释。孔子认为君子应不单指贵族或士大夫,而是“圣人之下,富有礼义规范的人”。自此,君子定义转变为“具有高道德标准的人”,成为儒家思想中的一个重要的概念。

[编辑] 来源君子的本意为“君之子”。中国周朝时期,周天子分封诸侯,建立邦国。诸侯称国君,国君的儿子称为君之子,即君子。因各邦国的君子普遍受到良好教育,因此文化、品味和修养水准都很高,后世也将道德水准很高的人誉称为君子。孔子对君子进一步做出标准和规范,使得君子正式成为一种道德评判的标准。

[编辑] 相关标准“内省不疚”,君子在每天反省自己一天所做的事的时候,没有内疚,没有恐惧.那么他可为君子。 
“仁者不忧,智者不惑,勇者不惧”出自论语 
[编辑] 其他自古以莲花和玉带为君子自表。

英国绅士在中世纪英国,“gentry”(绅士阶级)是一个社会阶层,社会地位仅次于贵族。此阶层的男性成人当时称为“gentleman”(绅士)。也由于中国传统的绅士,与英国传统的绅士在社会及文化上有其类似的重要地位,因此近代此一概念传入时便以此把绅士作为“gentry”的翻译。

英语“gentleman”最初是指来自优越家庭的男士。后发展为对心地善良,举止优雅的男士的称呼。又用来称呼“绅士”。现在同中文的“先生”。

5. 中国人所说的君子和西方人所称的绅士是不是一样的

英国的绅士大约是在中世纪晚期开始出现。我在以前的文章里曾经提到,英国等欧洲国家,历史上有着世袭的等级制度,这种世袭的等级制度,造就了一批世袭的贵族。这些贵族靠着法律赋予的世袭地位,不愁吃穿,不用劳动,每天的生活只在于如何花钱,讲排场、做面子、显身份。他们蔑视劳动,天生自我感觉高人一等。因此,他们的绅士做派,主要目的就是显示自己不同于普罗大众。

欧洲中世纪形成的这批贵族,原先大都是缺乏教育、缺乏文化的人,等到世袭的贵族地位稳定,它们才形成了一系列绅士的标准。英国最早的绅士,所有的规矩和标准都是外在形式上的要求。例如对于服装、皮鞋、礼仪等等。他们在形成这些绅士风度的时候,不得不借鉴了一些古希腊、古罗马有钱人(奴隶主)的生活方式。但是,除了中世纪形成的“骑士”精神之外,他们在绅士的内在要求上,并没有多少值得称道的内容。相反,在当时的中国,社会各阶层的礼仪早已行之有效,而欧洲人不过刚刚开始接触到这些必要的社会规范。英国早期绅士的一个内容就是教育贵族的后代学习礼仪,这一现象其实正好说明,当时的欧洲社会,是一个粗鲁的社会。说得极端一点,英国的绅士,其最初的内容,大致就是中国人长期不齿的纨绔子弟作风。 

英国绅士作风的正式定型,是在启蒙运动中形成的。我认为,启蒙运动中,英国绅士的内在精神内容,有相当大的部分来自中国。孔子的儒家精神,君子的生活态度,对于英国绅士的精神内核,产生了重要的影响。有一段时期,英国乃至整个欧洲,包括巴黎,都以学习中国的君子和儒家为荣,中国的丝绸、陶瓷、壁纸、茶叶等生活用品,也成为绅士们标榜自己的重要外在形式。也就是在这个阶段,知识分子也成为绅士队伍的成员,这一现象显然是受到中国儒家文化的重大影响。当然,我们必须注意到,英国绅士在借鉴中国君子和儒家理论的时候,按照它们自己的国情,作了一定的改造。其中最突出的改造就是,中国儒家所倡导的君子,从来没有把金钱的拥有放在首位,但是,英国的绅士没有接受这一点。 

英国绅士影响全世界,与英国工业革命有着必然的关联。随着工业革命带来的大批财富,英国成为当时世界上最富裕的国家,形成了大批不需要劳动的食利阶层,这使得英国绅士从最早的贵族等级,扩展到发了财的资产阶级。随着工业革命、商品经济带来的大众化社会,这些绅士风度又部分扩展到所谓中产阶级,成为英国社会的时尚。 

对于中国来说,缺乏绅士风度是必然的。在很长一段时间里,中国人缺乏绅士风度,主要是在外在的形式上。举例来说,中国人穿长袍马褂,西方人则西服革履。要让中国人理解并接受西服革履的种种细节要求,确实不是一件容易的事情。虽然长袍马褂的年代已经过去很久,但是刚刚脱下中山装不久的中国人,对于西服革履的繁琐规矩不是很了解,也是极为正常的事情。这就好比英国人、欧洲人当初不了解喝茶的正确方法一样。再比如说,中国吃饭的方式,与西方有很大的差异,要让中国人熟练掌握西方使用刀叉的吃饭细节,也是有难度的。今天的某些人把这些现象统统归之为缺乏绅士风度,其实,更应该说是文化的不同。我认为,了解西方的这种细节要求固然有必要,因为我们现在经常要与西方人打交道;不了解,也没什么可耻的。那种细化到一个纽扣的绅士风度,远不如李白来得潇洒。 

除了所谓绅士风度的外在细节上,中国人长期不缺乏绅士风度的内在精神。例如儒家与人为善的精神,主张正义的要求等等,甚至可以说,中国君子很多内在的精神力量,还超过英国的绅士精神。可惜的是,随着社会的剧烈震荡和思想变革,中国的君子精神已经被中国人自己抛弃,现在,反过头来,被别人指责我们没有绅士风度,反而要向西方学习。由于西方文化已经成为当今世界的主导文化,如果仅仅学习西方生活方式的表面细节,还情有可原,但是,要学习他们绅士风度的内在精神,却看不到当初这些东西的形成,有一部分正是来自被我们自己抛弃的传统文化,这到真的是一种悲哀。 

绅士风度的最重要依托,就是大量的金钱作基础,没有花不完的钱,就不可能做绅士。比方说,绅士要求同一套西装不能连续穿两天,不同的西装还要搭配不同的皮鞋,皮鞋还一定要手工制作的,平常放在家里还要用鞋楦撑起来,不使其变形,还要在不同的场合换不同的领带,裤子的长度也要非常精确等等。对于中国人来说,即便自己的生活条件能够做到,每天被这种琐碎的细节侵扰,生活也够无聊的。换句话说,做绅士一定要有很多钱,以至于英国历史上有些人为了保持绅士的形象,不惜大笔举债。而在中国传统文化中,做一个受人尊敬的君子,并不一定需要很多钱。有钱没钱,并不是做君子的先决条件。在我看来,中国传统文化的这一点,比英国绅士高明很多。 

随着历史的变迁,君子的外在形式和内在精神,也有必要作一些适应社会的调整,例如对待女性的态度,这是一件很正常的事情。这在所谓绅士风度那里,也同样存在。例如抽烟,现在流行的绅士风度,在抽烟问题上有一些规则,要征求对方的同意,在某些场合不能抽烟,不主动发烟等等。中国人缺乏这种规则的掌握,似乎就是缺乏绅士风度的表现。但是,当年抽烟的流行,就是在所谓绅士阶层开始的,吞云吐雾曾经是最具绅士风度的表面特征,例如人们熟知的福尔佛斯,成天叼着大烟斗。说中国人抽烟没有绅士风度,只不过是用现在绅士风度,嘲笑过去的绅士风度,本质上,与中国的传统无关。 

因此,说中国人缺乏绅士精神,只能说中国在表面细节上,对绅士风度的繁琐要求不太了解。在我看来,即便了解了,刻板地遵照执行,也没多大意义。而在绅士风度的内在精神上,中国传统文化从来不缺乏,只是因为我们抛弃传统文化太多,现在反而要使用出口转内销的二手货,而且还被一个英国人嘲笑,这只说明我们对自己的传统文化重视不够,没有认识到其中哪些东西是真正的精华。对于今天的中国人来说,不管是有钱人或没有钱的人,在待人接物、言谈举止的礼貌上,能够部分掌握中国传统文化的要求,就足够受益了。

中国人所说的君子和西方人所称的绅士是不是一样的